3.1. DaoYinShu (导引术)

Dao (导) bedeutet soviel wie „ausbaggern“ oder „Ausdehnen“, „Hinführen“.

Yin (引) beschreibt das „Führen“ oder „Zusammenziehen“ und „Herein anziehen“.

Fachwörtlich bedeutet

• Dao „Qi führen (导气)“ und beschreibt einen „Entwicklungsprozess in eine gewisse Richtung (Einen Ausdehnungsprozess vom Zentrum nach außen, von der Ruhe zur Bewegung)“.
• Yin (引) bedeutet „Einziehen und Zentrieren vom Jing (固精feine Lebensmaterie)“ und beschreibt einen „rückläufigen Entwicklungsprozess (nämlich Zusammenziehen von außen zum Zentrum, von der Bewegung zur Ruhe)“.

• Shu (术) bedeutet Technik oder Methode.

DaoYin (导引) kann in seiner Funktion und seinem Zweck als Übungsmethode für den Prozess der Umwandlung zwischen Jing (精Lebensmaterie) und Qi (气Lebensenergie oder physiologische Funktion) angesehen werden.

DaoYin wurde zuerst im berühmten medizinischen Klassiker „Gelber Kaiser Innere Werke“ (《黄帝内经HuangDiNeiJing》) benutzt.

Aus den Erläuterungen der klassischen Werke und der Erfahrung aus dem eigenen Praktizieren, scheint es notwendig zu sein, bei der Erklärung dessen was DaoYinShu in einer allgemeinen Ebene umfasst, die Bandbreite der Inhalte des heutigen QiGong aufzuzeigen.

Dies beinhaltet auf der einen Seite die ruhigen und meditativen Übungen und auf der anderen Seite die Bewegungsübungen, Atmung, Körperbewegung und geistige Aktivität sind immer verbunden und integriert praktiziert. Das ist nicht nur Selbstzweck, sondern ist generell der Kern/das Wesen der allgemeinen Lebensführung des DaoYinShu.

In neu entdeckten Ausgrabungen „MaWangDui (马王堆)“ bzw. im DaoYinShu wurden neben vielen verschiedenen Bewegungsformen, die Bewegungen bestimmter Tiere nachempfunden. Es werden auch viele bestimmte Atembetätigungen / Atemtechniken und meditative Haltungen beschrieben und aufgezeichnet.

Eine andere Antiquität „XingQiYuPei (行气玉佩)“ beschreibt mit nur 45 Schriftzeichen den Prozess einer integrierten, meditativen und innerlichen Übung in folgender Weise:

„Das Qi fließen oder anregen (行气XingQi),

Mit dem tieferen Einatmen, wird das Qi ( im Körper) anziehen und speichern (吞则蓄TunZeXu);

Dadurch den Geist zusammenziehen und zentrieren sodass er herunter hinlenkt (蓄则神XuZeShen);

(Dadurch der Geist während der Einatmung sinnlich) im Unten (Unterbauch) erreicht (神则下ShenZeXia), dadurch der Geist selber innerlich weiterhin beruhigt und stabilisiert wird (下则定XiaZeDing);

Die geistige Beruhigung und Stabilisierung bringt die Befestigung hervor (um den neutralen harmonischen Zustand in der Mitte innerlich sinnlich zu bewahren) (定则固DingZeGu);

Die geistige Befestigung und Bewahrung treibt die Helligkeit (Lebenschance) an (固则明GuZeMing);

Die (anhäufende) Helligkeit (Lebenschance) treibt die Entwicklung oder des Wachstums (der Lebenskraft) allmählich an (明则长MingZeZhang);

Während der Entwicklung (der Lebenskraft) wird es (spiralförmig steigend) zirkuliert (长则复ZhangZeFu);

Die (spiralförmig steigende) Zirkulation bringt die Entfaltung des Himmels (Geistes) hervor (复则天FuZeTian);

Da der himmlische Energie in Oben überfüllt (天兀舂在上TianWuChongZaiShang) und die von der Erde in Unten (地兀舂在下 DiWuChongZaiShang), dadurch der Lebensstoff (die Lebensenergie) zwischen Himmel (Oben des Körpers) und Erde (Unten des Körpers) dynamisch ausgetauscht wird;

Die Handlung nach der Naturregelung begünstigt die menschliche Lebenschance (顺则生ShunZeSheng) aber dagegen schädigt das menschliche Leben (逆则死N iZeSi).

Diese Text hat die wesentlichen Betätigungen und die Zusammenwirkungen der integrierten Regulierung zwischen Geist, Körper und Atmung sowie die hervorgerufen physiologischen Effekte für das menschliche Lebensphänomen beim QiGong essenziell und tiefschürfend zusammengefasst. Die Literatur beinhaltet immer den tiefschürfenden Sinn für die wesentliche Anleitung der Übungsprinzipien in Gegenwart.

Der Inhalt des DaoYinShu kann allgemein in drei Aspekte eingeteilt werden:

DaoYin durch die Kombination bestimmter Körperhaltungen und Körperbewegungen, die meistens nach den Naturphänomenen kreativ vorgestellt oder der Gestalten der Pflanzen und den Bewegungen der Tiere nachgeahmt werden, wird der menschliche Körperzustand regulieren. DaoYinShu wird nach heutigen Verständnis als bewegliche Übung (动功DongGong) angesehen. „Qi erreichen (得气DeQi)“ ist ein wichtiges Ziel wie die andere Behandlungsmethode der TCM wie Akupunktur, TuiNa und Mox. Dazu ist der ausgedehnte Körperhaltung, sowie ein entspannter Körperzustand und eine ruhige geistige Lage erforderlich. Die Körperhaltung sollte ausgedehnt und entspannt aber nicht „schlapp“ sein, die Körperbewegung sollte dynamisch, elastisch und ganzheitlich sein, sodass das Qi des ganzen Meridiansystems vollständig und harmonisch angeregt werden kann.

DaoYinShu durch die Atmung: DaoQi (导气) innerhalb und außerhalb des Körpers wird durch verschiedenen Übungen mit bestimmten Atmungstechniken und Erfahrungen aktiviert und bewegt. Dadurch wird das „Qi“, die physiologische Funktion des Körpers gefördert, reguliert und gepflegt.

DaoYinShu durch innerlich zentrierte, subjektiv entfaltende Aktivität des Geistes (意念YiNian): die geistige Aktivität wird innerlich zentriert und führt zur Entfaltung der subjektiv und kreativ sinnlichen Wahrnehmung. Die Denkweise wird flexibel und flink ohne „Schiene und Spur“. Grundsätzlich führt diese sondere geistige Aktivität die ganze Übung oder Praktizierung des DaoYinShu durch. Dabei häufig werden die Erfahrungen wie „kreisend, spiralförmig und rund“ durch die körperliche Praktizierung und die Betätigung der Atmung unter der ganzheitlichen Denkweise visualisiert, um „YiNian“, die sondere Fähigkeit des Geistes zu trainieren und zu entfalten. Durch die integrierte Übung von „DaoYin“ mit der sinnlichen Anleitung des „YiNian“ können möglicherweise die verschiedene Sonderfähigkeit der Menschen entwickelt werden. Bei der geistigen Regulierung besonders aus psychischer Ebene und Förderung der Stimmung sollte es aber berücksichtigt werden, dass die Gefahr einer illusionären Schau gegeben ist. Es wurde von vielen traditionellen Literaturen schon klar dargestellt und gewarnt um die psychische Abweichungen und geistigen abhängigen Blindglauben zu vermeiden.

Obwohl der Name QiGong zuerst nur ca. vor 1000 Jahren von traditionellen Literaturen aufgetaucht wurde waren die wesentliche Bedeutung der aktiven Behandlung durch die eigene Initiative als die medizinische Mitte und die entsprechenden Übungsmethode als die medizinische Mittel von der traditionellen chinesischen Medizin (TCM) seit vor paar Tausendjahren im medizinischen Klassischen Werke (《黄帝内经HuangDiNeiJing》) auffallend und tiefschürfend betrachtet und beschrieben.

Das sollen die Ursachen für die Entsehung des DaoYinShu (导引术) und AnQiao (推拿按摩TuiNaAnMo) im mittleren China des Altertums sein. Eine zu angenehme Lebensführung wird vom (《黄帝内经HuangDiNeiJing》) kritisiert, da die menschliche Aktivität sowohl des Körpers als auch des Geistes nicht anpassend gefördert, sodass die dynamische Anpassung und die ganzheitliche Harmonie nicht nur von einem Mensch selbst in sich, als auch von der menschlichen Gesellschaft, nämlich zwischen Menschen untereinander zerstört würde. Damit wird im (《黄帝内经HuangDiNeiJing》) eine weise Prophezeihung auf die von der Menschheit produzierten ökologischen Ungleichgewichte und Katastrophen, unter denen wir heute leiden, gestellt.

DaoYinShu im engeren Sinne beinhaltet zwei Aspekte, einerseits Bewegungsübungen und andererseits Selbstmassage. Hier steht vor allem das „Fünf Tieresspiel (五禽戏WuQinXi)“ des Arztes Hua, Tuo (华陀) im Vordergrund, sowie in der Tang Dynastie entwickelten Übungen für Bewegung, Dehnung und Selbstmassage.

Aus der medizinischen Sicht hat das klassische Werke „Gelber Kaiser Innere Werke (《黄帝内经 HuaDiNeiJing》)“ die Grundprinzipien und Methode des QiGong systematisch zusammengefasst und hat QiGong als die ersten Stelle und die wesentliche Methode für Lebenspflege, Gesundheitsförderung und Behandlung dargestellt.